作者：【先秦】周公
(资料图)
周公[1]曰：呜呼！君子所，其无逸[2]？先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依[3]。相[4]小人，厥父母勤劳稼穑，厥子乃不知稼穑之艰难，乃逸，乃谚[5]。既诞[6]，否则[7]侮厥父母，曰昔之人[8]无闻知。
周公曰：呜呼！我闻曰：昔在殷王中宗[9]，严恭寅畏[10]，天命自度，治民祗惧，不敢荒宁[11]。肆中宗之享国[12]七十有五年。其在高宗[13]，时旧劳于外，爰暨小人[14]。作[15]其即位，乃或亮阴，三年不言。其惟不言，言乃雍[16]。不敢荒宁，嘉靖[17]殷邦。至于小大[18]，无时或怨[19]。肆高宗之享国五十有九年。其在祖甲，不义惟王，旧为小人[20]。作其即位，爰知小人之依，能保惠于庶民，不敢侮鳏寡。肆祖甲之享国三十有三年。自时厥后，立王生则逸[21]。生则逸，不知稼穑之艰难，不闻小人之劳，惟耽乐[22]之从。自时厥后，亦罔或克寿，或十年，或七八年，或五六年，或四三年。
周公曰：呜呼！厥亦惟我周太王、王季[23]，克自抑畏[24]。文王卑服，即康功田功[25]。徽柔懿恭[26]，怀保小民，惠鲜[27]鳏寡。自朝至于日中昃[28]，不遑暇食，用咸和万民。文王不敢盘于游田[29]，以庶邦惟正之供[30]。文王受命惟中身[31]，厥享国五十年。
周公曰：呜呼！继自今嗣王，则其无淫于观[32]，于逸，于游，于田，以万民惟正之供。无皇曰[33]：今日耽乐。乃非民攸训，非天攸若，时人丕则有愆[34]。无若殷王受[35之迷乱，酗于酒德[36]哉！
周公曰：呜呼！我闻曰：“古之人犹胥[37]训告，胥保惠，胥教诲，民无或胥诪张为幻[38]。”此厥不听，人乃训之，乃变乱先王之正刑[39]，至于小大。民否则厥心违怨[40]，否则厥口诅祝[41]。
周公曰：呜呼！自殷王中宗，及高宗，及祖甲，及我周文王，兹四人迪哲[42]。厥或告之曰：“小人怨汝詈汝。”则皇自敬德[43]。厥愆，曰朕之愆。允若时[44]，不啻不敢含怒[45]。此厥不听，人乃或诪张为幻，曰小人怨汝詈汝，则信之。则若时，不永念厥辟[46]，不宽绰厥心，乱罚无罪，杀无辜。怨有同，是丛于厥身[47]。
周公曰：呜呼！嗣王其监[48]于兹！
注释：
[1]周公：名姬旦。周文王子，武王弟，成王叔父。 [2]君子所，其无逸：君子，《尚书》中通指贵族统治者；所，在位；其，通“岂”，难道。此句意谓：君子在位，怎么会没有安逸？ [3]则知小人之依：小人，《尚书》中泛指庶民。依，隐，内心疾苦。 [4]相：看。 [5]谚：同“喭（yàn彦）”，强悍粗暴。 [6]既诞：既，同“暨”；诞，诳骗。 [7]否则：即下文的“丕则”，乃至于。 [8]昔之人：小人称其父母。 [9]昔在殷王中宗：昔在，追述古事的用语；殷王中宗，即殷代七世贤王祖乙（据甲骨卜辞），一说为汤之玄孙大戊（据《史记·殷本纪》）。 [10]严恭寅畏：恭，外貌恭敬；寅，内心恭敬。 [11]天命自度，治民祗惧，不敢荒宁：度（duó夺），揣测；祗（zhī支）惧，恭敬小心；荒宁，荒政事，图安逸。三句意谓以天降使命为己任，谨慎治民，勤于政事。 [12]肆中宗之享国：肆，同“故”，所以；享国，在王位治国的时间。 [13]高宗：即殷代十一世贤王武丁。 [14]时旧劳于外，爰暨小人：时，实；旧，久；爰，于是；暨，与。二句意谓长久在民间劳作，与百姓广泛接触。 [15]作：开始。 [16]乃或亮阴，三年不言，其惟不言，言乃雍：亮，信；阴，默；雍，和悦。四句意谓武丁即位之初，三年之中不大讲话；惟其不大讲话，讲起话来和顺合理。 [17]嘉靖：安定。 [18]小大：指朝中上下大小臣僚。 [19]无时或怨：时，同“是”，指代武丁其人。此句意谓对武丁的作法没有怨意。 [20]其在祖甲，不义惟王，旧为小人：祖甲，武丁子，祖庚弟。武丁欲废祖庚立祖甲，祖甲逃往民间。不义惟王，旧为小人，认为废长立少不合理，故在民间长期做老百姓。旧，长久。直至祖庚卒后，祖甲方才继位。 [21]生则逸：生于安乐之中。 [22]耽乐：沉溺于享乐。 [23]太王、王季：周公的曾祖父和祖父。 [24]抑畏：谨慎小心。 [25]卑服，即康功田功：穿着卑贱者的衣服，成就开垦荒地和治田之功。 [26]徽柔懿恭：徽，善；柔，仁；懿，美。 [27]惠鲜：爱护。 [28]自朝至于日中昃（zè仄）：朝，早晨；日中，中午；昃，日偏西。 [29]盘于游田：盘，乐；田，同“畋”，打猎。 [30]以庶邦惟正之供：供，同“恭”。句谓恭敬处理各邦国间的政事。 [31]中身：中年。文王四十七岁即位。 [32]继自今嗣王：从今以后继承王位的人。“今”字后当脱“后”字，《酒诰》、《多士》皆作“今后嗣王”，可证。淫：过度。观：古借用为“欢”字，指声色之娱。 [33]无皇曰：不要比方着说。皇，汉《熹平石经》作“兄”。兄，古“况”字。 [34]乃非民攸训，非天攸若，时人丕则有愆：攸，所；训、若，顺；时，是，这；愆，过失。三句意谓这就不是教民、顺天的正确做法，这种人乃至于产生过错。 [35]受：即纣，殷朝末代暴君。 [36]酗于酒德：德，此指凶德，恶行。 [37]胥：相互。 [38]诪张为幻：诪（zhōu周）张，诳骗；幻，诈惑。 [39]正刑：正，同“政”，政治；刑，法令。 [40]违怨：怨恨。 [41]诅祝：诅咒。 [42]迪哲：明智。 [43]皇自敬德：皇，汉《熹平石经》作兄，通“况”。况有“益”义，全句谓益加敬重自己的品德。 [44]允若时：诚如是。下文“则若时”义同。 [45]不啻：不但。不啻不敢含怒，下有省略。郑玄说：“不但不敢含怒，乃欲屡闻之，以知己政得失之源也。” [46]辟：法度，为君之道。 [47]怨有同，是丛于厥身：同，会聚；丛，集中。二句意谓民怨会聚起来，集中到他身上。 [48]嗣王：此指周成王。监：同“鉴”，鉴戒。
赏析：
《无逸》堪称《尚书》中的奇文。《尚书》诘屈聱牙，难读难懂，《无逸》似乎是个例外，事实却又并非如此。宋人王柏《书疑》云：“周公之言，未有明白如此篇者。但首语一句，忽又奇古，曰‘君子所其无逸’。先儒以处所训所。朱子曰：‘某则不敢如此解，恐有缺文。’愚则曰恐是衍字。”一部艰深的经典中有一篇明白易读之文，其首句却又奇古多致歧解。一如诗无达诂，经书中的歧解司空见惯。不过，《无逸》首句之解，却颇关宏旨。
“君子所，其无逸”，郑玄注为“君子处位为政，其无自逸豫也”。近世率多沿袭，释为“君子居其位，不要贪图安逸”之类。以“无”通“毋”，似源于《史记》。《史记·鲁周公世家》中《无逸》作《毋逸》，通常又认为此篇名取自首句，“无”、“毋”相通的印象自然形成。如此，首句便成劈头面命语，明示成王不可逸。倘若在尧舜时代，君主尚可说不堪其苦，时至周朝，天子至尊，普天之下，莫非王土，不许天子享受逸乐，似有悖实情。视下文有“无淫于观，于逸，于游，于田”，是要求王者不要过度（淫）逸乐，而不是说不可有一点逸乐，恰如禁止酗酒，并不是不许饮一滴酒。周公劈头面命，亦不合情理。家族中，以叔训侄，可；朝廷上，以臣命君，则不妥。成王幼年继位，周公摄政七年，还政于成王，“恐成王壮，治有所淫佚”，拳拳之心系于社稷，故作《无逸》以示警戒。但问题在于，成王与周公关系甚为微妙，周公辅成王固然被后世奉为楷模，不过“及成王用事，人或谮周公，周公奔楚”（《史记·鲁周公世家》）云云，暗示了二人并非没有嫌猜；周公的临终表白“必葬我成周，以明吾不敢离成王”（引同上），更加强了上述暗示。老于政事的周公对已存嫌猜的成王率尔面命，当无可能。再就上下文而言，首句表示无条件的不可逸，紧接着便是“先知稼穑之艰难，乃逸”——有条件的可逸了，逻辑、文理立即陷入混乱。难怪会有“缺文”、“衍字”种种以求圆通的解释，但大都仍为郑注所拘，难以圆通。清人牟庭《同文尚书·无逸之训》则说：“此经言有位君子处处乐耳，岂有一处不逸豫者乎？无有也。”庶几近是。牟说跳出郑注窠臼，实为一大发明，由之而得启发，首句当是问句：“君子所，其无逸？”意即：“君子在位，怎么会没有安逸？”如此开头，在周公不失温柔敦厚，于成王感情上容易接受。
逸，条件是在位，就君王而言是“享国”。本文围绕在位、“享国”作一系列对比阐述，用意十分明显，即告诫成王时刻不忘自己身为君子（广义的）、君王（特有的），要牢记身份，努力保持已有的地位，提防与小人同流合污，避免向失去王位的不利方向转化。要想不失去逸豫，必须做到这些。
周公在《无逸》中连用了五个对比：君子与小人、殷代贤王与昏君、周朝贤王与对“继自今嗣王”的告诫、对民的保惠、对小人的谨慎与否。在对比阐述中，周公的农本、重民、无淫于逸的思想贯串始终。
“土地，本也；人民，干也。”（《逸周书·武纪解》）土地是要人耕种的，农业生产需要劳动力，农本与重民紧密联系，不可分割。同样求“逸”，君子“先知稼穑之艰难”，小人“不知稼穑之艰难”，是否“知稼穑之艰难”被视为区别贤愚高下的准绳，强调农本十分清楚。而“胥训告，胥保惠，胥教诲”，对小人的怨恨取宽容、反躬自责的态度，则是重民思想的体现。周朝重视庶民，是区别于殷代的一个特点。王国维曾经论及：“《尚书》言治之意者，则惟言庶民。《康诰》以下九篇（包括《无逸》），周之经纶天下之道胥在焉。”（《殷周制度论》）
告诫成王无淫于逸，周公用贤王与昏君对比，殷鉴不远，运用自如。敌对王朝的贤主，予以称赞，以示大度；其昏君，予以谴责，何乐不为？本朝贤王，赞誉不难，惟自后稷开国，历年久远，其间未必无昏庸之主，故均隐而不述，只是以一整节篇幅强调对“今嗣王”的要求，巧妙完成对比。享国的年限，以殷中宗“七十有五年”为最长，文中则强调周文王中年继位，尚能享国“五十年”，以示不甘居下风。享国的久暂，作为衡量贤愚的标准提了出来，而享国长久的贤君，都是知稼穑、体贴民情、不淫于逸的，论证的严密性亦从中得到体现。重农，重民，不淫于逸，方能享国长久；享国长久，方能久享逸豫。首句的反问，从字面上看，是肯定君子享乐的当然性、合理性，一系列对比阐述，则是说明求得久享逸乐的正确途径。其中，无淫于逸，方能有久逸，颇有辩证意味。
文中反复运用正反两面对比，将应当如何、不应当如何，如此便有这般益处、如彼将有何等祸害，阐述得十分透彻，这一显著特点，论者一般不会遗漏。但由于拘泥于郑注，又大都将首句释为全文总纲，以为周公通篇告诫成王不要求逸，似乎一旦身为君王，便终生与逸无缘，实在有悖情理。“君子所，其无逸”一句，并非全文总纲，而是一个有启发性的引子。这个反问句的作用不在于告诫成王绝对不可逸，而是说明君王无不可逸之理，同时又暗藏伏笔：君王应该享受逸乐，然而有些君王却福祚短暂，甚至祸及其身，也是不容抹煞的史实。这便启示成王考虑如何才能做到享国久远，福祚绵绵。如此理解，才能体会《无逸》全文一气呵成、如江河倾泻的雄浑气势。大凡被人当面揭短，总不很好受，何况君主，忍受批逆鳞的气度毕竟有限。成王恐怕是有淫于逸的表现的，从周公对他的担心可以觉察到。有了这个引子，通篇的警戒变得易于接受，正是本文的成功之处。
成王幸而有周公这样一位杰出的王叔，终于顺利地承继并巩固了王业，享国达三十七年之久。周公辅成王自然被公认为摄政、辅政的典范，而这篇阐述为君之道最为充分的《无逸》，理所当然地被历代君王奉为重要经典，直至清朝，还被帝王特别推崇。